পাকিস্তানের সামরিক শাসনব্যবস্থা; আইনের কষাঘাতে!

ইসলামী দৃষ্টিকোণ থেকে কোনো বৈধ রাজনৈতিক কাঠামো প্রতিষ্ঠিত হয় তিনটি মৌলিক স্তম্ভের উপর—ন্যায়, শূরা এবং ঐশী বিধিবিধানের পরিপূর্ণ আনুগত্য। জনগণের বিবেচনায়ও কোনো সরকার তখনই বৈধতা অর্জন করে, যখন তা জবাবদিহির বন্ধনে আবদ্ধ থাকে, জনগণের সেবায় নিবেদিত হয় এবং নাগরিকদের অধিকাররক্ষা নিশ্চিত করে। যে ব্যবস্থায় এই গুণাবলি বিদ্যমান নয়, তা শক্তির দাপটে টিকে থাকুক বা ধনসম্পদের জোরে, প্রকৃত অর্থে তার কোনো নৈতিক বৈধতাই থাকে না।

এই মৌলিক নীতিগুলোর আলোকে প্রশ্ন আসে, পাকিস্তানের বর্তমান ব্যবস্থা কি আইনগত ও নৈতিকভাবে বৈধ বলা যেতে পারে? কখনোই না। কারণ, পাকিস্তানের ক্ষমতাসীন শক্তি তাদের ধারাবাহিক কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে স্পষ্ট করে দিয়েছে যে তারা ইসলামী ভিত্তি থেকে বহু দূরে সরে গেছে। লাল মসজিদ ও জামিয়া হাফসার সেই রক্তস্নাত ট্র্যাজেডি, যেখানে অসংখ্য নিরপরাধ ছাত্রী ও সাধারণ মানুষ শহীদ হয়েছিলেন; সেই ঘটনার মুখোমুখি দাঁড়িয়ে কি বলা যায়, এই ব্যবস্থা ইসলামী ন্যায়ের মানদণ্ডে উত্তীর্ণ?

আফিয়া সিদ্দিকীর হৃদয়বিদারক করুণ পরিণতি, যিনি একজন বিশিষ্ট মুসলিম আলিমা হওয়া সত্ত্বেও বহু বছর ধরে মার্কিন কারাগারে নিকৃষ্ট অত্যাচারের শিকার; তার ঘটনাকে কি মুসলিম নাগরিকের অধিকাররক্ষার প্রমাণ বলা যায়?

তেহরিক-এ-লাবাইকের মতো জনভিত্তিক ধর্মীয় আন্দোলনকে কেবল পবিত্র ভূমির মর্যাদা রক্ষার অভিযোগে নির্মমভাবে দমন করা, শূরার কোন ব্যাখ্যার আলোকে বৈধতা পায়? প্রশাসনিক দুর্নীতি, ঘুষ, এবং মুসলিমদের বাইতুল মাল লুটে নেওয়া কি ন্যায় ও আমানতের প্রতীক?

আন্তর্জাতিক অঙ্গনেও পাকিস্তানের ক্ষমতাধর শ্রেণি দ্বিমুখী ও ভণ্ডামিময় আচরণকে নীতি হিসেবে গ্রহণ করেছে। একদিকে দেশের অভ্যন্তরে ধর্মীয় আবেগ জাগিয়ে তোলার উদ্দেশ্যে ইসলামের রক্ষার স্লোগান তোলা হয়, আর অন্যদিকে তাদেরই পৃষ্ঠপোষকদের তুষ্টির জন্য গাজায় নির্যাতিত মুসলিমদের গণহত্যার ব্যাপারে নীরবতা অবলম্বন করা হয়; বাস্তবে যা অনেক ক্ষেত্রেই জায়নবাদী স্বার্থসিদ্ধিতে সহায়তা করা হয়।

এগুলো কি কোনোভাবেই উম্মতে মুসলিমার প্রতি একটি ইসলামী সরকারের দায়িত্ববোধের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ?

যখন কোনো আলেম এ ধরনের শাসনব্যবস্থাকে বৈধতার সনদ দেন, তখন মৌলিক প্রশ্ন হলো, দীনী বৈধতা কি কেবল ব্যক্তিক সমর্থন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়, নাকি তা ঐশী বিধানের বাস্তব প্রয়োগের মাধ্যমে টিকে থাকে? কোনো সরকারের কর্মকাণ্ড যখন স্পষ্টভাবে ইসলামী নীতির পরিপন্থী হয়ে ওঠে, তখন কি আলেমদের সমর্থন তার পাপসমূহকে ধুয়ে দিতে পারে?

শেষ পর্যন্ত আমরা কীভাবে এমন একটি ব্যবস্থাকে বৈধ বলে গ্রহণ করি, যে ব্যবস্থা জনগণের অধিকার পদদলিত করে, পবিত্র মূল্যবোধের অবমাননা করে, ইসলামের শত্রুদের সঙ্গে আঁতাত রচনা করে এবং মুসলিমদের সম্পদ হরণে কোনো সংকোচ বোধ করে না? ঐশী সন্তুষ্টি ব্যতিরেকে কি ধর্মীয় বৈধতা অর্জন করা সম্ভব? আর এমন কর্মকাণ্ড কি কখনো আল্লাহর সন্তুষ্টির কারণ হতে পারে?

ইসলামী ব্যবস্থার মৌল সত্য তো এটাই যে, সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব আল্লাহ রাব্বুল আলামিনের; আর সরকার কেবল একটি আমানত। যখন সেই আমানতদার জনগণের সেবার পরিবর্তে ধন-সম্পদ সঞ্চয়ে, ক্ষমতা বিস্তারে ও ব্যক্তিগত স্বার্থসিদ্ধিতে লিপ্ত হয়ে পড়ে, তখন কি সে এখনো ইসলামী সরকার হওয়ার দাবিদার থাকে?

প্রত্যেক স্বাধীনচেতা মানুষের বিবেকের কাছে প্রশ্ন—অত্যাচার, অবিচার ও দুর্নীতির সামনে নীরবতা কি অত্যাচারীর পক্ষাবলম্বন নয়? পাকিস্তানের মর্যাদাশীল ও অধিকারসচেতন জনগণের জন্য কি সময় এসে যায়নি এই অন্যায়-দমননীতির বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে প্রকৃত ইসলামী ও জনগণভিত্তিক সরকার প্রতিষ্ঠার দাবি তোলার?

বাস্তবতা হলো, এই সরকার আর একটি খাঁটি ধর্মনিরপেক্ষ সরকারের মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কী পার্থক্য? পার্থক্য কেবল এতটুকুই, একটির নির্লজ্জতা প্রকাশ্য, আর অন্যটি ইসলামের নাম ও স্লোগানের আড়ালে ইসলামবিরোধী কর্মকাণ্ড চালায়। জ্ঞান ও বোধ-বিবেচনা বলে এই দ্বিতীয় শ্রেণির শাসনব্যবস্থাই ইসলামের জন্য সবচেয়ে ভয়াবহ, কারণ এটি শুধু ধর্মকে কলঙ্কিত করে না, জনগণকেও বিভ্রান্তির অন্ধকারে নিক্ষেপ করে।

পাকিস্তানের শাসনব্যবস্থার নেতিবাচক, দমনমূলক ও স্বৈরতান্ত্রিক আচরণ এবং বৈধতার মৌলনীতির মানদণ্ডে বিবেচনায় এটি সম্পূর্ণ স্পষ্ট: এই সরকার neither religiously legitimate nor publicly justified.

আর স্মরণ রাখা উচিত, বৈধতা কোনো ব্যক্তির সমর্থন দ্বারা অর্জিত হয় না; বরং তা দীনী ও মানবিক মূল্যবোধের বাস্তবায়নের ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়, যা প্রত্যেক সচেতন মুসলিমের অন্তঃকরণে অনড় সত্যের মতো প্রতিভাত হয়।