আফগানিস্তানে সালাফি আলেমদের হত্যাকাণ্ডের প্রকৃত সত্য এবং ইসলামী ইমারাতের বিরুদ্ধে ধর্মীয় অপপ্রচার
আফগানিস্তানের ইতিহাসের এক বেদনাদায়ক বাস্তবতা হলো, এ ভূখণ্ডে যুদ্ধ কেবল অস্ত্র ও বারুদের মাধ্যমে হয়নি; বরং চিন্তাধারা, আকিদা ও ধর্মীয় মতপার্থক্যকেও এসব সংঘাতের হাতিয়ার বানানো হয়েছে। কখনো ক্ষমতার দ্বন্দ্বকে ধর্মীয় রূপ দেওয়া হয়েছে, কখনো ফিকহি মতপার্থক্যকে শত্রুতার ভিত্তি হিসেবে দাঁড় করানো হয়েছে, আবার কখনো বিচ্ছিন্ন কিছু ব্যক্তিগত ঘটনাকে একটি গোটা ব্যবস্থার বিরুদ্ধে অভিযোগে পরিণত করে বিরোধিতার নতুন ফ্রন্ট খুলে দেওয়া হয়েছে।
২০২১ সালের আগস্টে ইসলামী ইমারাত আফগানিস্তান (আইইএ) পুনরায় ক্ষমতায় আসার পর একই ধরনের অপপ্রচারের ধারাবাহিকতা শুরু হয়। আফগানিস্তানে কয়েকজন সালাফি আলেমের শাহাদাতকে এমন একটি দাবির অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করা হয় যে, ইসলামী ইমারাত যেহেতু ফিকহের ক্ষেত্রে হানাফি এবং আকিদার ক্ষেত্রে মাতুরিদি, তাই তারা নাকি সালাফি আলেম ও অন্যান্য মাজহাবের অনুসারীদের সহ্য করতে পারে না। দাঈশের তাকফিরি মহল নিজেদের চিন্তাগত ও আকিদাগত উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য এই অভিযোগকে কাজে লাগিয়েছে। অন্যদিকে পাকিস্তানের কিছু ধর্মীয় ও রাজনৈতিক মহলও ইসলামী ইমারাতের সমালোচনার বিষয় হিসেবে এটিকে গ্রহণ করেছে।
কিন্তু এতসব অপপ্রচার ও শোরগোলের মধ্যে একটি মৌলিক সত্য উপেক্ষিত থেকেছে। কোনো আলেমের হত্যাকাণ্ড এক বিষয়, তাঁর হত্যাকারীকে শনাক্ত করা আরেক বিষয় এবং সেই হত্যাকাণ্ডকে সরকারের সুসংগঠিত ধর্মীয় নীতি হিসেবে আখ্যায়িত করা সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি দাবি। এই তিনটি বিষয়কে একাকার করে সেখান থেকে সিদ্ধান্ত টানা মানে নিজের পূর্বনির্ধারিত অবস্থান প্রমাণের জন্য ঘটনাবলিকে নিজের ইচ্ছামতো ব্যাখ্যা করা। এটি কোনো ইলমি গবেষণা নয়।
হানাফি ফিকহের মৌলিক অবস্থান, নাকি ধর্মীয় বিদ্বেষ?
আফগানিস্তানে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে হানাফি ফিকহের একটি স্বতন্ত্র ধর্মীয়, বিচারিক ও আইনগত অবস্থান রয়েছে। এ দেশের বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমান ঐতিহাসিকভাবেই এই ফিকহি মাজহাবের সঙ্গে সম্পৃক্ত। এ কারণে ইসলামী ইমারাতের বিচারিক ও আইনগত ব্যবস্থায় হানাফি ফিকহকে মৌলিক ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা নতুন বা অস্বাভাবিক কোনো বিষয় নয়; বরং এটি আফগানিস্তানের পূর্ববর্তী ফিকহি ও বিচারিক ঐতিহ্যেরই ধারাবাহিকতা।
বিশ্বের বিভিন্ন দেশে বিচারিক শৃঙ্খলা ও আইনগত ঐক্য প্রতিষ্ঠার জন্য একটি নির্দিষ্ট ফিকহি বা আইনগত মাজহাবকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা হয়। এই প্রশাসনিক প্রয়োজনকে অন্য ফিকহি মাজহাবগুলোর প্রতি বিদ্বেষের প্রমাণ হিসেবে বিবেচনা করা সুস্পষ্ট ইলমি বিভ্রান্তি। ইসলামের ইতিহাস সাক্ষ্য দেয়, চার ফিকহি ইমাম ও তাঁদের অনুসারীদের মধ্যে বহু শাখাগত বিষয়ে মতপার্থক্য ছিল। কিন্তু কেবল ফিকহি মতপার্থক্যকে কখনো কোনো মুসলমানকে হত্যা করা কিংবা তার ব্যক্তি-সত্তা ও সম্পদের ওপর হস্তক্ষেপের ভিত্তি বানানো হয়নি।
আল্লাহ তাআলা পবিত্র কুরআনে ইরশাদ করেন,
﴿وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا﴾ (আন-নিসা, ৯৩)
“আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কোনো মুমিনকে হত্যা করে, তার প্রতিফল হলো জাহান্নাম। সেখানে সে চিরকাল থাকবে। আল্লাহ তার প্রতি ক্রুদ্ধ হয়েছেন, তাকে অভিশাপ দিয়েছেন এবং তার জন্য প্রস্তুত রেখেছেন মহাশাস্তি।”
রাসূলুল্লাহ ﷺ আরও ইরশাদ করেছেন,
«كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ، دَمُهُ وَمَالُهُ وَعِرْضُهُ» (সহিহ মুসলিম, হাদিস ২৫৬৪)
“এক মুসলমানের জন্য অন্য মুসলমানের রক্ত, সম্পদ ও সম্মান অলঙ্ঘনীয়।”
শরিয়তের এসব সুস্পষ্ট বিধান বিদ্যমান থাকা অবস্থায় কোনো মুসলমান কেবল অন্য ফিকহি মাজহাবের অনুসারী হওয়ার কারণে তার রক্ত বৈধ হয়ে যায় না। সুতরাং আফগানিস্তানের বিচারিক ব্যবস্থায় হানাফি ফিকহের মৌলিক অবস্থানকে সালাফি আলেমদের বিরুদ্ধে সুসংগঠিত বিদ্বেষের প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করা সম্পূর্ণ ভিত্তিহীন যুক্তি।
সালাফি আলেমদের হত্যাকাণ্ড। ঘটনাগুলো কী প্রমাণ করে?
ইসলামী ইমারাত পুনরায় ক্ষমতায় আসার পর আফগানিস্তানে কয়েকজন সালাফি আলেমকে হত্যার ঘটনা ঘটেছে। এসব ঘটনা অস্বীকার করার সুযোগ নেই। তবে এগুলোকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা রাজনৈতিক ও ধর্মীয় বয়ানও যাচাই-বাছাই ছাড়া গ্রহণ করা যায় না। ২০২১ সালের সেপ্টেম্বরের শুরুতে প্রসিদ্ধ সালাফি আলেম শাইখ উবাইদুল্লাহ মুতাওয়াক্কিলকে হত্যা করা হয়। একই মাসে মাওলভি মুহাম্মদ নবী মুহাম্মাদিকেও হত্যা করা হয়। আর ২০২১ সালের ২৫ অক্টোবর জালালাবাদে অজ্ঞাত বন্দুকধারীদের হাতে মুফতি সাঈদুল্লাহ সাহিল শাহাদাতবরণ করেন।
২০২২ সালের ১৩ জুলাই কাবুলে জামিয়াত উলামায়ে আহলে হাদিসের প্রসিদ্ধ প্রধান শাইখ সারদার ওয়ালি সাকিব শাহাদাতবরণ করেন। এই ঘটনার একটি উল্লেখযোগ্য দিক হলো, শাইখ সারদার ওয়ালি সাকিব ছিলেন সেই সালাফি আলেমদের একজন, যিনি ইসলামী ইমারাতের নেতৃত্বের প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করেছিলেন। তাঁর ঘনিষ্ঠ সহযোগীরা এই হত্যাকাণ্ডের জন্য দাঈশকে দায়ী করেছেন। ২০২২ সালের ৫ আগস্ট নানগারহার প্রদেশের চাপারহার জেলায় ফজরের নামাজের সময় মাওলভি মুহাম্মদ কাইয়ুম শাহাদাতবরণ করেন। এই হত্যাকাণ্ডেও দাঈশের সম্পৃক্ততার খবর ছড়িয়ে পড়ে।
তবে এখানে একটি বিষয় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। দাঈশি খাওয়ারিজরা এমন সালাফি ধর্মীয় ব্যক্তিত্বদেরও লক্ষ্যবস্তু বানিয়েছে, যারা তাদের তাকফিরি চিন্তাধারার বিরোধিতা করেছেন। ইসলামী ইমারাতকে সমর্থনকারী আলেমরাও তাদের রক্তাক্ত হামলা থেকে নিরাপদ থাকেননি।
অভিযোগকে সত্যে পরিণত করা। এক বিপজ্জনক খেলা
এই আলোচনার সবচেয়ে উদ্বেগজনক দিক হলো, কখনো কখনো কোনো ঘটনা ঘটার সঙ্গে সঙ্গেই এর জন্য দায়ী ব্যক্তিদের ব্যাপারে রায় ঘোষণা করে দেওয়া হয়। কোনো তদন্তের অপেক্ষা করা হয় না, প্রমাণ যাচাই করা হয় না, এমনকি পরস্পরবিরোধী প্রতিবেদনগুলোর মধ্যেও তুলনা করা হয় না। একটি অভিযোগ সামনে আনা হয়, এরপর বারবার তা প্রচার করা হতে থাকে। একপর্যায়ে ধীরে ধীরে সেটিকেই প্রতিষ্ঠিত সত্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। ইসলামী শরিয়ত এ ধরনের আচরণ কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করেছে।
আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেন,
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾ (আল-হুজুরাত, ৬)
“হে মুমিনগণ! যদি কোনো পাপাচারী ব্যক্তি তোমাদের কাছে কোনো সংবাদ নিয়ে আসে, তবে তা যাচাই করে দেখো। অন্যথায় অজ্ঞতাবশত তোমরা কোনো সম্প্রদায়ের ক্ষতি করে বসবে এবং নিজেদের কৃতকর্মের জন্য অনুতপ্ত হবে।”
ইমাম ইবনে কাসির (রহ.) এই আয়াতের তাফসিরে লেখেন,
«يَأْمُرُ تَعَالَى بِالتَّثَبُّتِ فِي خَبَرِ الْفَاسِقِ لِيُحْتَاطَ لَهُ» (তাফসিরে ইবনে কাসির, সূরা আল-হুজুরাত, আয়াত ৬)
“আল্লাহ তাআলা পাপাচারীর সংবাদ যাচাই-বাছাই করতে এবং সে ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করতে নির্দেশ দিয়েছেন।”
রাসূলুল্লাহ ﷺ আরও ইরশাদ করেছেন,
«لَوْ يُعْطَى النَّاسُ بِدَعْوَاهُمْ لَادَّعَى نَاسٌ دِمَاءَ رِجَالٍ وَأَمْوَالَهُمْ» (সহিহ মুসলিম, হাদিস ১৭১১)
“মানুষকে যদি তাদের দাবির ভিত্তিতেই সবকিছু দিয়ে দেওয়া হতো, তাহলে কিছু লোক অন্যদের রক্ত ও সম্পদেরও দাবি করে বসত।”
আফগানিস্তানে সালাফি আলেমদের হত্যাকাণ্ডের ক্ষেত্রেও এই মৌলিক নীতিটি মনে রাখা জরুরি। কোনো হত্যাকাণ্ডের খবরকে সরাসরি রাজনৈতিক অভিযোগে পরিণত করা, এরপর সেই অভিযোগকে গোটা সরকারের ধর্মীয় অপরাধ হিসেবে উপস্থাপন করা এবং সবশেষে তা দিয়ে ধর্মীয় বিদ্বেষ উসকে দেওয়া, এসবই পবিত্র কুরআনের তদন্তের নির্দেশনা ও ইসলামী ন্যায়বিচারের মূলনীতির পরিপন্থী।
দাঈশের তাকফিরি চিন্তাধারা এবং ধর্মীয় মতপার্থক্যের অপব্যবহার
ইসলামী ইমারাতের বিরুদ্ধে নিজেদের চিন্তাগত ও প্রচারমূলক তৎপরতায় দাঈশি খাওয়ারিজরা ফিকহি ও আকিদাগত মতপার্থক্যকেও কাজে লাগিয়েছে। এই গোষ্ঠী তালেবানদের হানাফি ও মাতুরিদি সংশ্লিষ্টতাকে সমালোচনার লক্ষ্যবস্তু বানিয়েছে, তাদের ধর্মীয় ও রাজনৈতিক ব্যবস্থার বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলেছে এবং বিরোধীদের তাকফির করার পথ বেছে নিয়েছে। এখানে প্রকৃত সমস্যা আর কেবল ইলমি মতপার্থক্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। বরং সেই মতপার্থক্যকে কুফর ও ঈমানের ফয়সালায় পরিণত করা হয়, এরপর সশস্ত্র সংঘাতের বৈধতা হিসেবে ব্যবহার করা হয়।
ইমাম আবু জাফর আত-তাহাবি (রহ.) (মৃত্যু ৩২১ হিজরি) তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ আল-আকিদাতুত তাহাবিয়্যাহ-তে বলেন,
«وَلَا نُكَفِّرُ أَحَدًا مِنْ أَهْلِ الْقِبْلَةِ بِذَنْبٍ، مَا لَمْ يَسْتَحِلَّهُ» (আল-আকিদাতুত তাহাবিয়্যাহ, আকিদা নং ৭৮, পৃষ্ঠা ২১)
“আমরা আহলে কিবলার কাউকে তার কোনো গুনাহের কারণে কাফির সাব্যস্ত করি না, যতক্ষণ না সে ওই গুনাহকে হালাল মনে করে।”
আহলে সুন্নাতের নির্ভরযোগ্য আলেমগণ কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে শর্তাবলি পূরণ এবং প্রতিবন্ধকতাগুলো অনুপস্থিত থাকাকে অপরিহার্য বলে গণ্য করেছেন। কেবল ফিকহি মতপার্থক্য, রাজনৈতিক বিরোধিতা কিংবা কোনো সন্দেহপূর্ণ বক্তব্যের ভিত্তিতে একজন মুসলমানের ঈমান সম্পর্কে ফয়সালা দেওয়া শরিয়তসম্মত গবেষণা নয়। এটি খাওয়ারিজদের চিন্তাধারা।
দাঈশের তাকফিরি বয়ানের ক্ষতিকর পরিণতি এখানে সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রকাশ পায়। নিজেদের ধর্মীয় ও রাজনৈতিক বিরোধীদের বিরুদ্ধে এই গোষ্ঠী কেবল চিন্তাগত বিরোধিতাতেই সীমাবদ্ধ থাকেনি। বরং অনেক ক্ষেত্রে তাদের সশস্ত্র হামলার লক্ষ্যবস্তুতেও পরিণত করেছে।
দাঈশ ও সালাফি ধারার মধ্যে পার্থক্য
এখানে একটি মৌলিক বিষয় স্পষ্ট করাও জরুরি। দাঈশ একটি স্বতন্ত্র সশস্ত্র তাকফিরি গোষ্ঠী, আর সালাফি ধারা একটি ধর্মীয় ও ইলমি চিন্তাধারা। এ দুটিকে একই বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা ইলমি ভুল। একই সঙ্গে তা দেশের ধর্মীয় অস্থিরতাও বাড়িয়ে তুলতে পারে। আফগানিস্তানের বহু সালাফি আলেম দাঈশের তাকফিরি চিন্তাধারা ও মতাদর্শ স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং এই গোষ্ঠীর উগ্রপন্থী কর্মকাণ্ডের নিন্দা জানিয়েছেন। পাশাপাশি তাঁরা ইসলামী ইমারাতের সঙ্গে সহযোগিতা ও ঐক্যের কথা প্রকাশ করেছেন এবং শরিয়তসম্মতভাবে এর প্রতি আনুগত্যের বাইআতও দিয়েছেন। এই বাস্তবতাই সেই সাধারণ ধারণাকে খণ্ডন করে যে, সালাফি আলেমরা অবধারিতভাবে দাঈশের সমর্থক কিংবা ইসলামী ইমারাতের বিরোধী।
দাঈশকে সালাফিবাদের প্রতিনিধি হিসেবে গণ্য করা যেমন ভুল, তেমনি কোনো প্রমাণ ছাড়াই একজন সালাফি আলেমের হত্যাকাণ্ডকে ইসলামী ইমারাতের রাষ্ট্রীয় নীতির ফল হিসেবে আখ্যায়িত করাও ভুল। উভয় ক্ষেত্রেই সত্যকে বিকৃত করা হয় এবং ধর্মীয় মতপার্থক্যকে রাজনৈতিক শত্রুতা আরও গভীর করার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়।
